L’hindouisme, grande religion mondiale originaire du sous-continent indien et comprenant plusieurs systèmes variés de philosophie, de croyance et de rituels. Bien que le nom d’hindouisme soit relativement nouveau, ayant été inventé par des écrivains britanniques dans les premières décennies du 19e siècle, il fait référence à une riche tradition cumulative de textes et de pratiques, dont certains datent du 2e millénaire avant Jésus-Christ ou peut-être même avant. Si la civilisation de la vallée de l’Indus (IIIe – IIe millénaire avant J.-C.) a été la source la plus ancienne de ces traditions, comme le soutiennent certains érudits, alors l’hindouisme est la plus ancienne religion vivante sur Terre. Ses nombreux textes sacrés en sanskrit et dans les langues vernaculaires ont servi de véhicule pour diffuser la religion dans d’autres parties du monde, bien que les rituels et les arts visuels et du spectacle aient également joué un rôle important dans sa transmission.
Les sources de l’hindouisme
La source littéraire la plus ancienne pour l’histoire de l’hindouisme est le Rigveda, composé d’hymnes qui ont été composés principalement au cours des deux ou trois derniers siècles du deuxième millénaire avant Jésus-Christ. La spiritualité reflétée dans ce texte n’est pas celle de l’hindouisme contemporain, mais d’un système religieux sacrificiel antérieur, appelé par les érudits brahmanisme ou védisme, qui s’est développé en Inde parmi les peuples de langue indo-européenne. Les érudits de la période coloniale britannique ont postulé que cette branche d’un groupe apparenté de peuples tribaux nomades et seminomades, habitant à l’origine le pays des steppes du sud de la Russie et de l’Asie centrale, avait apporté avec eux le cheval et le char et la langue sanskrite.
Ces chercheurs ont également affirmé que d’autres branches de ces peuples ont pénétré en Europe, apportant avec elles les langues indo-européennes qui sont devenues les principales langues parlées aujourd’hui.
Ces théories ont cependant été contestées et la patrie historique des Indo-Européens continue de faire l’objet de controverses académiques et politiques.Le peuple védique était en contact étroit avec les ancêtres des Iraniens, comme en témoignent les similitudes entre le sanskrit et les premières langues iraniennes survivantes.
Ainsi, la religion du Rigveda contient des éléments provenant de trois strates : un élément commun à la plupart des groupes indo-européens, un élément commun aux premiers Iraniens et un élément n’apparaissant que dans le sous-continent indien. L’hindouisme est né de sources multiples et des génies des réformateurs individuels de toutes les époques.
Ses nombreux textes sacrés en sanskrit et dans les langues vernaculaires ont servi de véhicule pour diffuser la religion dans d’autres parties du monde, bien que les rituels et les arts visuels et du spectacle aient également joué un rôle important dans sa transmission. À partir du IVe siècle environ, l’hindouisme a eu une présence dominante en Asie du Sud-Est, qui allait durer plus de 1 000 ans.
D’où vient le terme hindouisme ?
Le terme hindouisme est devenu familier en tant que désignation des idées et pratiques religieuses propres à l’Inde avec la publication d’ouvrages tels que Hinduism (1877) de Sir Monier Monier-Williams, le célèbre érudit d’Oxford et auteur d’un influent dictionnaire sanskrit. À l’origine, il s’agissait d’un terme extérieur, s’appuyant sur des usages séculaires du mot hindou. Les premiers voyageurs de la vallée de l’Indus, à commencer par les Grecs et les Perses, parlaient de ses habitants comme étant “hindous” (en grec : “indoi”) et, au XVIe siècle, les habitants de l’Inde eux-mêmes ont commencé très lentement à employer ce terme pour se distinguer des Turcs. Peu à peu, la distinction est devenue essentiellement religieuse plutôt qu’ethnique, géographique ou culturelle.
Depuis la fin du XIXe siècle, les hindous ont réagi au terme “hindouisme” de plusieurs manières. Certains l’ont rejeté au profit de formulations indigènes. D’autres ont préféré la “religion védique”, utilisant le terme védique pour désigner non seulement les anciens textes religieux connus sous le nom de Védas, mais aussi un corpus fluide d’œuvres sacrées en plusieurs langues et un mode de vie orthopratique (traditionnellement sanctionné).
D’autres encore ont choisi d’appeler la religion sanatana dharma (“loi éternelle”), une formulation rendue populaire au XIXe siècle et mettant l’accent sur les éléments intemporels de la tradition qui sont perçus comme transcendant les interprétations et les pratiques locales. Enfin, d’autres, peut-être la majorité, ont simplement accepté le terme d’hindouisme ou ses analogues, en particulier le dharma hindou (loi morale et religieuse hindoue), dans diverses langues indoues.
Les éléments conducteurs de l’hindouisme
Dans toute l’histoire religieuse de l’Inde, au moins cinq éléments ont donné forme à la tradition religieuse hindoue : la doctrine, la pratique, la société, l’histoire et la dévotion. Ces cinq éléments, pour reprendre une métaphore typiquement hindoue, sont compris comme étant liés les uns aux autres comme des fils dans une tresse élaborée. De plus, chaque brin est le fruit d’une histoire de conversation, d’élaboration et de défi. Par conséquent, en cherchant ce qui rend la tradition cohérente, il est parfois préférable de localiser les points de tension centraux que d’attendre des accords clairs sur la pensée et la pratique hindoues.
Découvrons ensemble les 5 éléments de l’hindouisme en détail.
1-La doctrine de l’hindouisme
Le premier des cinq éléments conducteurs de l’hindouisme est la doctrine, telle qu’elle s’exprime dans une vaste tradition textuelle ancrée dans le Veda (“Connaissance”), le plus ancien noyau de la parole religieuse hindoue, et organisée à travers les siècles principalement par les membres de la classe savante des brahmanes.Plusieurs tensions caractéristiques apparaissent ici. L’une concerne la relation entre le divin et le monde. Une autre tension concerne la disparité entre l’idéal de préservation du monde du dharma et celui du moksha (libération d’un monde intrinsèquement imparfait). Une troisième tension existe entre la destinée individuelle, telle que façonnée par le karma (l’influence de ses actions sur sa vie présente et future), et les liens profonds de l’individu avec sa famille, la société et les divinités associées à ces concepts.
2-La pratique
Le deuxième élément conducteur de l’hindouisme est la pratique. De nombreux hindous, en fait, le placeraient en premier. Malgré l’énorme diversité de l’Inde, une grammaire commune de comportement rituel relie les différents lieux, strates et périodes de la vie hindoue. S’il est vrai que divers éléments du rituel védique survivent dans la pratique moderne et remplissent ainsi une fonction unifiante, des points communs beaucoup plus influents apparaissent dans le culte des icônes ou des images (pratima, murti ou archa). En général, on appelle cela puja (“honorer [la divinité]”) ; si elle est exécutée dans un temple par un prêtre, elle est appelée archana.
Elle fait écho aux conventions d’hospitalité qui peuvent être pratiquées pour un invité d’honneur, en particulier le don et le partage de la nourriture. Cette nourriture est appelée prasada (en hindi, prasad signifiant “grâce”), reflétant la reconnaissance du fait que lorsque des êtres humains font des offrandes à des divinités de l’hindouisme , l’initiative ne leur appartient pas vraiment. Ils répondent en fait à la générosité qui les a portés dans un monde fécond de vie et de possibilités. La personnalité divine de l’hindouisme installée comme image d’une maison ou d’un temple reçoit la prasada, la goûte (les hindous diffèrent quant à savoir s’il s’agit d’un acte réel ou symbolique, grossier ou subtil) et offre les restes aux adorateurs. Certains hindous croient également que la prasada est imprégnée de la grâce de la divinité à laquelle elle est offerte. En consommant ces restes, les adorateurs acceptent leur statut d’êtres inférieurs et dépendants du divin.
3-La société
Le troisième volet de l’hindouisme qui a servi à organiser la vie des croyants est la société. Les premiers visiteurs de Grèce et de Chine en Inde et, plus tard, d’autres comme le savant et scientifique persan al-Bīrūnī, qui s’est rendu en Inde au début du 11e siècle, ont été frappés par la structure sociale très stratifiée (bien que variant localement) qu’on en est venu à appeler familièrement le système des castes. S’il est vrai qu’il existe une grande disparité entre l’ancienne vision de la société divisée en quatre classes idéales (varnas) et la réalité contemporaine de milliers de groupes endogames (jatis, littéralement “naissances”), peu de gens nieraient que la société indienne est notamment plurielle et hiérarchique.
Ce fait a beaucoup à voir avec la compréhension de la vérité ou de la réalité comme étant également plurielle et multicouche – bien qu’il ne soit pas clair si l’influence est passée principalement de la doctrine religieuse à la société ou inversement. Cherchant sa propre réponse à cette énigme, un hymne védique bien connu (Rigveda 10.90) décrit comment, au début des temps, la personne primordiale Purusha a subi un processus de sacrifice qui a produit un cosmos à quatre parties et son équivalent humain, un ordre social à quatre parties comprenant les Brahmanes (prêtres), les Kshatriyas (guerriers et nobles), les Vaishyas (roturiers) et les Shudras (serviteurs).
4- Récits et histoires
Une autre dimension qui attire les pratiquants de l’hindouisme dans une seule communauté de discours est la narration. Pendant au moins deux millénaires, les gens de presque tous les coins de l’Inde – et maintenant bien au-delà – ont réagi aux histoires de jeux divins et d’interactions entre les dieux et les humains. Ces histoires concernent des figures majeures du panthéon de l’hindouisme : Krishna et son amant Radha, Rama et sa femme Sita et son frère Lakshmana, Shiva et sa compagne Parvati (ou, dans une autre naissance, Sati), et la grande déesse Durga, ou Devi, en tant que tueuse du démon buffle Mahisasura. Souvent, ces récits illustrent l’interpénétration des sphères divine et humaine, avec des divinités comme Krishna et Rama entrant entièrement dans le drame humain. De nombreux récits se concentrent, à des degrés divers, sur les généalogies de l’expérience humaine, les formes d’amour et la lutte entre l’ordre et le chaos ou entre le devoir et le jeu. En créant, en jouant et en écoutant ces histoires, les hindous se sont souvent sentis comme les membres d’une seule famille imaginaire.
5- Dévotion à l’hindouisme
Il existe un cinquième volet qui contribue à l’unité de l’expérience de l’hindouisme à travers le temps : bhakti (“partage” ou “dévotion”), une large tradition d’un Dieu aimant qui est particulièrement associée à la vie et aux paroles des poètes-saints vernaculaires de toute l’Inde. Les poèmes de dévotion attribués à ces personnages inspirés, qui représentent les deux sexes et toutes les classes sociales, ont élaboré une réserve d’images et d’humeurs à laquelle on peut accéder dans une vingtaine de langues. Les vers du bhakti sont apparus pour la première fois en tamoul dans le sud de l’Inde et se sont déplacés vers le nord, dans d’autres régions où l’on parle des langues différentes. Les poèmes individuels sont parfois étonnamment similaires d’une langue ou d’un siècle à l’autre, sans qu’il y ait la moindre trace de médiation par le sanskrit, langue pan-indienne et de caste supérieure.
Karma, samsara et moksha
Les pratiquants de l’hindouisme acceptent généralement la doctrine de la transmigration et de la renaissance et la croyance complémentaire dans le karma. L’ensemble du processus de renaissance, appelé samsara, est cyclique, sans début ni fin précis, et englobe des vies d’attachements perpétuels et en série. Les actions générées par le désir et l’appétit lient l’esprit (jiva) à une série sans fin de naissances et de décès. Le désir motive toute interaction sociale (en particulier lorsqu’il s’agit de sexe ou de nourriture), ce qui entraîne un échange mutuel de bon et de mauvais karma d’après les règles de l’hindouisme. Selon une opinion répandue dans l’hindouisme , le sens même du salut est l’émancipation (moksha) de ce bourbier, une fuite de l’impermanence qui est une caractéristique inhérente à l’existence mondaine. Dans cette optique, le seul but est le seul principe permanent et éternel : l’Un, Dieu, brahmane, qui est totalement opposé à l’existence phénoménale.
Les pratiquants de l’hindouisme acceptent généralement la doctrine de la transmigration et de la renaissance et la croyance complémentaire dans le karma. L’ensemble du processus de renaissance, appelé samsara, est cyclique, sans début ni fin précis, et englobe des vies d’attachements perpétuels et en série. Les actions générées par le désir et l’appétit lient l’esprit (jiva) à une série sans fin de naissances et de décès. Le désir motive toute interaction sociale (en particulier lorsqu’il s’agit de sexe ou de nourriture), ce qui entraîne un échange mutuel de bon et de mauvais karma d’après les règles de l’hindouisme. Selon une opinion répandue dans l’hindouisme , le sens même du salut est l’émancipation (moksha) de ce bourbier, une fuite de l’impermanence qui est une caractéristique inhérente à l’existence mondaine. Dans cette optique, le seul but est le seul principe permanent et éternel : l’Un, Dieu, brahmane, qui est totalement opposé à l’existence phénoménale.
Les pratiquants de l’hindouisme qui n’ont pas pleinement réalisé que leur être est identique à brahman sont donc considérées comme trompées. Heureusement, la structure même de l’expérience humaine enseigne l’identité ultime entre brahman et atman. On peut apprendre cette leçon par différents moyens : en réalisant sa ressemblance essentielle avec tous les êtres vivants, en répondant avec amour à une expression personnelle du divin, ou en apprenant à apprécier que les attentions et les humeurs concurrentes de sa conscience éveillée sont ancrées dans une unité transcendantale – on a un avant-goût de cette unité dans l’expérience quotidienne d’un sommeil profond et sans rêves.
Mahatma Gandhi, Emblème de l’hindouisme
Très influencé par le bhakti de son Gujarat natal et fortifié par des attitudes similaires dans le christianisme et le jaïnisme, le Mahatma Gandhi, le plus important leader du mouvement pour l’indépendance, est apparu à ses disciples comme la quintessence de l’hindouisme. Sa vie austère et célibataire était une vie que les laïcs indiens avaient appris à respecter implicitement. Le message de Gandhi a atteint un public plus large que celui de tous les premiers réformateurs.
La doctrine de la non-violence de Gandhi se retrouve dans de nombreuses sources de l’hindouisme, bien que ses croyances aient été beaucoup renforcées par la littérature éthique chrétienne et surtout par les écrits ultérieurs de Léon Tolstoï. Sa technique politique de résistance passive, le satyagraha, a également des précédents indiens, mais là encore, il a été influencé par des écrivains occidentaux tels que l’Américain Henry David Thoreau. Les principales innovations de la philosophie de Gandhi ont été sa croyance dans la dignité du travail manuel et dans l’égalité des femmes. On trouve des précédents pour ces deux principes dans les écrits de certains réformateurs du XIXe siècle, mais ils n’ont guère de fondement dans la pensée indienne antérieure. À bien des égards, Gandhi était un traditionaliste.
Le mysticisme et l’hindouisme
L’une des grandes tendances de la philosophie dans l’hindouisme est le mysticisme. Ce terme peut cependant être trompeur, car il peut évoquer des notions occidentales, et particulièrement chrétiennes, d’expérience, de pratique et de fins religieuses. Néanmoins, de nombreux spécialistes de la religion utilisent depuis longtemps de tels concepts pour étudier l’hindouisme et l’interpréter pour les étudiants occidentaux.
Le désir d’union du moi avec quelque chose de plus grand que le moi, que ce soit un principe qui imprègne l’univers ou un Dieu personnel, est un sens dans lequel l’hindouisme a une dimension “mystique”. Cependant, alors que le mysticisme hindou à un extrême est la réalisation de l’identité du soi individuel avec le principe impersonnel appelé brahman (la position de l’école Vedanta de la philosophie indienne), à l’autre extrême, c’est le dévouement intensif à un Dieu personnel que l’on trouve dans les groupes bhakti (dévotionnels).
La plupart des pensées mystiques hindoues présentent quatre caractéristiques communes.
Premièrement, elle est basée sur l’expérience : l’état de réalisation, quel que soit son nom, est à la fois connaissable et communicable, et les systèmes sont tous conçus pour enseigner aux gens comment l’atteindre. En d’autres termes, il ne s’agit pas d’une pure spéculation.
Deuxièmement, elle a pour but de libérer l’esprit-substance de l’individu de sa prison dans la matière, que celle-ci soit considérée comme réelle ou illusoire.
Troisièmement, de nombreux systèmes reconnaissent l’importance ou la nécessité du contrôle de l’esprit et du corps comme moyen de réalisation ; cela prend parfois la forme d’une ascèse et d’une mortification extrêmes, et parfois celle de la culture de l’esprit et du corps afin que leurs énergies puissent être correctement canalisées.
Enfin, au cœur de la pensée mystique de l’hindouisme se trouve le principe fonctionnel selon lequel savoir, c’est être. Ainsi, la connaissance est quelque chose de plus que la catégorisation analytique : c’est la compréhension totale. Cette compréhension peut être purement intellectuelle, et certaines écoles assimilent le but final à l’omniscience, comme le fait le yoga.
Initiation
Les pratiquants de l’hindouisme sont libres d’adhérer à un ordre religieux et doivent se soumettre à ses rites et à son mode de vie après l’avoir rejoint. L’initiation (diksha), un rite de purification ou de consécration impliquant la transformation de la personnalité de l’aspirant, est considérée comme un complément, voire un substitut, de la précédente cérémonie d’initiation (le upanayana que tous les hindous nés à deux reprises subissent à l’adolescence), à laquelle elle ressemble de façon frappante. Ces groupes religieux intègrent des idées et des coutumes d’initiation anciennes et répandues dans le cadre des modèles Vaishnava ou Shaiva de l’hindouisme.
Dans l’hindouisme,le Vaishnavisme souligne leur caractère comme une introduction à une vie de dévotion et comme une entrée en contact plus étroit avec Dieu, bien que le bonheur, la connaissance, une longue vie et une perspective de libération du karma figurent également parmi les idéaux auxquels ils aspirent. Les Shaivas sont convaincus de la nécessité absolue de l’initiation pour quiconque désire la libération finale et ont besoin d’une initiation conforme à leurs rituels. Toutes les communautés conviennent que l’autorité d’initier appartient uniquement à un guide spirituel qualifié (gourou), généralement un brahmane, qui a déjà reçu le gourou-diksha spécial (initiation en tant qu’enseignant) et est souvent considéré comme représentant Dieu lui-même. Le postulant reçoit parfois une instruction sur la signification ésotérique des écritures. L’initié reçoit un nom dévotionnel et reçoit les mantras sacrés de la communauté.
Dans l’hindouisme, il existe de nombreuses formes compliquées d’initiation : les Vaishnavas font la distinction entre les membres des quatre classes ; les Shaivas et les Tantristes tiennent compte de l’aptitude et de la compétence naturelles des destinataires et font la distinction entre les initiés de premier degré, qui sont censés obtenir l’accès à Dieu, et les initiés de degré supérieur, qui restent en état de sainteté.
Le yoga
Nous ne pouvions pas terminer cet article sur l’hindouisme sans évoquer le yoga. L’initié guidé par un gourou peut pratiquer le yoga (un “exercice méthodique” du corps et de l’esprit) afin d’atteindre, par la mortification, la concentration et la méditation, un état de conscience supérieur et ainsi trouver la connaissance suprême, atteindre l’autonomie spirituelle et réaliser l’unité avec le Plus Haut (ou quelle que soit la manière dont le but ultime est conçu). Le yoga peut être athée ou théiste et peut adopter divers principes philosophiques ou religieux.
Chaque confession de l’hindouisme a tenté de mettre en œuvre des pratiques de yoga sur une base théorique dérivée de ses propres enseignements. Il existe de nombreuses formes différentes de yoga, et les pratiques varient en fonction du stade d’avancement des adeptes. Cependant, tous les yogis sérieux s’accordent à désapprouver l’utilisation des méthodes de Yogic à des fins mondaines.
Ouvrage que nous vous recommandons si vous souhaitez en savoir davantage sur l’hindouisme et sa culture.
L’hindouisme : Une synthèse d’introduction et de référence sur l’histoire, les fondements, les courants et les pratiques.
De Alexandre Astier paru chez Broché – 27 février 2014
A l’origine d’une civilisation les plus anciennes, l’hindouisme est une religion majeure. Complet, ce guide en présente l’histoire, les fondements et les pratiques. Pédagogique, il propose un panorama unique, alliant la précision des faits à la richesse de l’anecdote. Accessible, il constitue un outil précieux pour comprendre l’Inde, sa culture et son rayonnement actuel.
